Les Black's Foot
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Les Black's Foot
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Un chemin qui passe par le voyage de l'extérieur vers l'intérieur
Créé le: 03-09-2008
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Vef Blog accueille 17-03-2025 07:33
L'ALGERIE DE MON ENFANCE, 1949-1962 (511)
LE TÉLAGH (Oranie)
La Poste...
Photos du Centre de Documentation Historique sur l'Algérie. Publication Réalités du Morvan Empury...
le 16-03-2025 07:43
LES RITUELS DE LA CONSECRATION
Notre civilisation qui se croit rationnelle a cherché à se libérer des abus des églises et des superstitions. Et pour ce faire, elle a nié l'existence des esprits et donc tué l'âme du monde.
Ainsi, notre culture a changé la vision des hommes sur le monde. Ils le regardent comme une coquille vide, morte, dénuée d'esprit, juste bonne à assouvir les désirs. Ce regard restrictif tue les choses en les dépouillant de leur esprit et nous vivons par conséquent dans la représentation d'un monde mort pour le seul plaisir de l'orgueil du mental, de l'ego, qui croit pouvoir régner sur des cadavres. C'est notre mauvais œil qui tue les choses. Il est temps maintenant, selon les principes de l'alchimie, d'acquérir la connaissance universelle.
Un "homme de connaissance", un sorcier Yaqui, que Carlos Castaneda rencontra en octobre 1968, disait : "Nous apprenons à penser à propos de tout. Et ensuite, nous entraînons nos yeux à regarder comme nous pensons aux choses que nous regardons. Nous nous regardons en pensant déjà que nous sommes importants. Par conséquent, il faut que nous nous sentions importants ! Mais lorsqu'un homme apprend à voir, il se rend compte qu'il ne peut plus penser aux choses qu'il regarde, et s'il ne peut plus penser à ce qu'il regarde, tout devient sans importance..."
Le mage alchimiste est un thérapeute qui a ouvert en lui le grand œil, celui qui redonne vie aux choses en leur redonnant leur esprit. On remarquera que les Francs-maçons ont repris ce symbole sous la forme de l'œil rayonnant au centre d'un triangle.
C'est l'esprit central d'où découlent tous les autres esprits, l'esprit originel logé en chaque chose. C'est la raison pour laquelle notre philosophie est une philosophie divine et notre art, un art divin. C'est d'ailleurs le qualificatif que les alchimistes ont attribué à l'alchimie.
Ainsi, quels que soient les esprits auxquels vous allez rattacher vos travaux ou vos outils, n'oubliez pas de les rattacher tout d'abord à la source elle-même.
Selon l'axiome : "Les corps n'ont pas d'action sur les corps, seuls les esprits sont agissants", vous comprendrez alors qu'aucun outil magique ne peut être agissant s'il n'est pas animé par un esprit. C'est cela que nous appelons la consécration des matières : il s'agit tout simplement de consacrer (au sens magique du terme) les objets magiques que l'on voudrait utiliser pour les rituels.
Dans les rituels magiques, il vous faudra surtout prononcer bien haut et fort votre demande ou l'acte que vous désirez accomplir. Qu'il s'agisse de prières ou de souhaits prononcés lors des rituels (chamanique par exemple), il est très important d'être clair dans sa demande. Il faut aussi bien réfléchir à celle-ci et faire bien attention à la manière dont on l'exprime verbalement.
Pour que le rituel soit efficace, il est également important que l'intention soit forte. Il est donc vain de pratiquer des rituels avec des gestes automatiques. Vous devez y mettre tout votre cœur, être animé d'un désir puissant et d'une foi réelle. C'est ce qui fera vraiment toute la différence. Évitez donc tout rituel ou toute demande si votre cœur n'est pas fervent et sincère.
Comment construire un objet Rituel ?
Je vous ai donné le mode d'emploi de la baguette magique (bâton tonnerre) qui sert au travail des élémentaux. Je vous le rappelle pour ceux qui ne se sont pas encore mis au travail :
- Elle doit être en bois de Sureau entre 40 et 50 cm. La branche doit être découpée au mois de mars avant le 21, elle doit avoir une fourche à son extrémité (attention, on ne détruit pas l'arbre).
- Il faut passer une tige de cuivre ronde (2 à 4 mm) à l'intérieur du bâton, plus longue que le bâton.
- L'Opération doit se faire le même jour en une seule fois : couper la tige, faire un feu, préparer une bassine d'eau de pluie, jeter une braise dans la bassine pour avoir de l'eau lustrale.
- Tremper la tige de cuivre dans l'eau lustrale, puis la faire rougir au feu et la faire pénétrer dans le bâton. Renouveler autant de fois l'opération jusqu'à ce que la tige ressorte à l'autre extrémité, puis faire une spirale afin de recueillir une pierre.
- Dans la fourche, mettre une pierre, une Sodalite ou un saphir. La pierre doit être en contact avec la tige de cuivre. Coller avec de la patte à bois, coller à l'autre extrémité une pièce en cuir pour isoler la base.
Vous allez maintenant pouvoir insuffler un esprit à votre objet rituel en le consacrant. L'animation du bâton se fait à la Saint-Jean (solstices), avec les quatre éléments : Été (feu et air). Hiver (eau et terre). Ce bâton doit être dans un sac en tissu et dans une boîte en bois. Il faut l'utiliser avec un gant de laine.
Comment consacrer un objet ?
- Tout d'abord, présentez-vous à votre objet afin d'officialiser le fait qu'il est à vous. Puis demandez-lui de bien vouloir travailler pour vous.
- Ensuite, présentez-le à l'univers avec amour. Caressez-le et si vous le pouvez, passez-le à la fumée d'encens (Oliban).
- Dans un second temps, vous pouvez consacrer votre objet à un esprit spécifique (céleste, lumineux, etc.). Le type d'esprit que vous allez invoquer doit avoir un lien avec l'objet, le talisman, ou du moins, un lien avec le type de travail que vous allez faire avec.
- Consacrez-le de manière très intelligible et à voix haute. Prière : "Par la toute puissance illimitée du grand nom de Dieu. Yod Hé Vav Hé, et par la toute puissance de la Mère divine et du verbe magique vivant ! Je vous consacre cet objet. Ô archange saint Michel pour votre honneur, pour votre gloire, afin qu'aucune force contraire ne puisse interférer et que votre lumière toute-puissante puisse éclairer, animer cet objet, afin qu'il puisse participer à mes travaux pour que le royaume de Dieu et sa justice viennent le plus tôt possible sur la Terre, et l'âge d'or parmi les humains".
Cependant, je vous mets en garde. Si vous consacrez des objets à des fins de réussite purement personnelle ou, pire encore, pour éliminer la concurrence ou séduire une personne contre son gré, les esprits cosmiques ne vous aideront évidemment pas. Ce seront d'autres espèces beaucoup moins bienveillantes qui s'en chargeront. Et ils se chargeront aussi de vous quand ils viendront chercher leur dû.
La consécration seule ne suffit pas. Il faut aussi nourrir l'esprit de votre objet. C'est pourquoi, de temps en temps, pensez à le recharger avec votre propre énergie quand vous êtes, par exemple, dans un état très positif ou traversez des moments d'extase, de joie intense. Il vous le rendra quand vous en aurez besoin. De même, si vous participez à des réunions collectives (Rituel chamanique ou autres) pensez à prendre votre objet avec vous. Il se nourrira de l'énergie positive de ces rassemblements et ainsi, vous lui donnerez de plus en plus de pouvoir.
Vous voilà fin prêt pour la grande aventure. Vous n'intervenez plus tout seul et vous êtes soutenus. Ainsi, vous pourrez travailler plus sereinement. Vous ferez votre part et les entités se chargeront du reste en vous inspirant et en vous protégeant des esprits indésirables du monde invisible.
Il est très important de vous relier au cosmos, au grand tout et à ses habitants. C'est ainsi que vous ferez le travail du mage, qui consiste à rétablir la connexion entre le macrocosme et le microcosme. Invitez donc les grands initiés célestes du macrocosme à intervenir dans les activités de votre microcosme, de votre vie. Ainsi, vous alignerez vos activités personnelles aux grands courants cosmiques du macrocosme.
N'oubliez pas que pour un mage alchimique, tout, absolument tout est vivant, grâce aux esprits. Et ce n'est pas parce que l'on ne voit pas les esprits qu'ils n'existent pas, qu'ils n'agissent pas ou qu'ils sont morts. D'ailleurs, vous ne pouvez pas voir votre propre esprit, et pourtant, le jour où il s'en va, votre corps meurt et se désagrège.
L'esprit est vivifiant, vivant et agissant. L'adepte doit apprendre à retrouver cette vie en toute chose ; il doit apprendre à dialoguer, échanger et travailler avec les esprits sans lesquels le monde ne serait pas, sans lesquels le monde se désagrégerait, tout comme notre corps se désagrégera lorsque notre esprit sera parti.
Pour conclure, à la fin de votre activité, pensez à vous laver les mains. Faites-le en vous liant avec l'eau cosmique, ce fluide universel qui imprègne toute la création, et en ressentant cette eau fraîche qui vous lave les mains. Imaginez cette sensation en vous-même, sur tout votre corps et dans tout votre être. Laissez l'eau, emportez tous vos soucis et toutes les énergies évacuées pendant l'opération...
Jakin,
Sources :
Pascal Bouchet, Alchimie, Secret d'Étoiles, Paris, 2021.
Philippe Pissier et Matthieu Léon, Dogme et Rituel de la Golden Dawn, Éditions Hermésia, 2017.
Denis Labouré, Les enseignements cabalistiques de l'ordre hermétique de la Golden Dawn, Éditions Télètes, 1955.
Melita Denning et Osborne Phillips, Philosophie et Pratique de la Haute Magie, Éditions Tchou, 1985-2007.
Carlos Castaneda, Voir, les enseignements d'un sorcier yaqui, Folio essais, 1971.
Sacramentaire personnel Ouvert le 25 janvier 2015 pour consigner les expériences qui découlent de la transmission de l'Oratoire par Patrick Burensteinas à Paris des 8 au 11 janvier 2015.
le 15-03-2025 08:06
L'ALGERIE DE MON ENFANCE, 1949-1962 (510)
LAMORICIÈRE (Oranie)
La piscine municipale et le bar en 1957...
Photos du Centre de Documentation Historique sur l'Algérie. Publication Réalités du Morvan Empury...
le 14-03-2025 07:32
DE LA FORGE A L'ALCHIMIE ARABE, LE CENTRE DE LA MATIÈRE
Après le Forgeron Mythique livré en mars, de la forge à l'alchimie arabe, le centre de la Matière est le premier volet d'une saga en 14 épisodes, qui vous fera voyager dans le monde de l'Hermétisme, hermétisme qui caractérise nos Rituels égyptiens.
Á la suite des erreurs de jugement manifestes commises par Louis Figuier et Marcellin Berthelot au 19ième siècle au sujet de l'alchimie, les travaux de Mircea Eliade "Les forgerons et l'alchimie", ne permettent plus aujourd'hui d'avoir le moindre doute quant à l'intérêt de cette discipline.
Ce substrat métaphysique et symbolique grâce au travaux de Carl Gustav Jung a cessé d'être perçu comme un tissu de rêveries stériles pour acquérir le statut de manifestation privilégiée des archétypes psychologiques.
Maçon Opératif de la Voie Royale, J'ai très rapidement découvert que cette philosophie traversait nos Rituels maçonniques dès mes premiers pas d'Initié. Du cabinet de réflexion au Naos/Athanor tout est alchimie, Alors partons à la découverte de son histoire...
La toute première étape de la longue histoire de l'alchimie, se situe à l'âge du fer, au cours duquel l'homme parvient à extraire des minerais, avec l'aide du feu, les métaux grâce à des méthodes de fusion empiriquement maîtrisées.
Dans la conception archaïque de ce travail, le mineur, puis le forgeron, aident en quelque sorte la Terre Mère à accoucher des créatures métalliques qu'elle cache en son sein.
La communion avec le feu, l'extraction des minerais de la galerie de la mine considérée comme un utérus, ont créé un univers magico-religieux qui a fait du forgeron, ancêtre de l'alchimiste, le grand prêtre d'une religion primitive pour laquelle les forces de la nature furent les principales divinités.
Des restes de ces croyances subsistent aujourd'hui encore dans certaines pratiques chamaniques et se retrouve ainsi voilée dans nos rituels maçonniques.
Les origines de l'alchimie, pour le bassin méditerranéen, remontent à l'antiquité gréco-égyptienne. Á l'époque des recettes techniques des fondeurs-forgerons, succède celle des théories philosophiques du 2ème siècle avant J.-C., dont l'un des témoignages les plus connus est un texte intitulé Physika Kai mystica attribué à Démocrite.
Cependant, la littérature proprement alchimique nous est connue à partir du 3ème-4ème siècle après J.-C., avec les textes attribués à Zosime de Panopolis. Une profonde mutation s'opérera du 4ième au 7ième siècle, période qui verra notamment fleurir les commentaires de ces mêmes textes.
On peut dès lors parler d'alchimie gnostique, dont Mircea Eliade rappelle qu'elle est le résultat "de la rencontre entre le courant ésotérique représenté par les Mystères, le néo-pythagorisme et le néo-orphisme, l'astrologie, les sagesses orientales révélées, le gnosticisme, etc., courant ésotérique qui était surtout le fait des gens cultivés, de l'intelligentsia - et des traditions populaires, gardiennes des secrets de métiers, des magies et des techniques d'une très grande antiquité".
Avant d'être reçu par le moyen âge chrétien, l'héritage alchimique fut transmis au monde arabo-musulman qui l'enrichit considérablement. Il serait faux de croire, cependant, que l'Islam se contenta de véhiculer le savoir gréco-égyptien sans le marquer en profondeur de l'empreinte originale de ses particularismes.
L'héritage hellénique, égyptien, copte et syriaque, fut véhiculé par les Arabes dès la fin du 7ième siècle. C'est de cette époque, en tout cas, que datent les premières traductions de certains traités - notamment égyptiens.
On peut dire que les fondements de l'alchimie musulmane reposent sur le corpus des textes se rapportant aux procédés métallurgiques, à l'hermétisme et à son approche mystique sous ses différentes formes, ainsi que sur la physique d'Aristote. Le principal artisan de cette mise à jour, fut indubitablement Jâbir ibn Hayyan, plus connu en Occident sous le nom de Geber .
On ne répétera jamais assez que l'alchimie fut profondément tributaire de la vision du monde et de la nature qu'en avaient ses adeptes. C'est ce rapport de l'homme à la création qui détermine tout le patrimoine alchimique.
Car pour l'alchimiste tout vit, du minéral à l'humain et cette vie est régie par un même archétype, quel que soit le règne naturel envisagé, archétype qui va de la naissance à la mort - qui est elle même qu'une renaissance -, en passant par des stades de croissance et de déclin.
C'est en cherchant à comprendre cette imbrication de naissances, de morts et de renaissances, qui caractérise très justement le monde, que l'homme peut dépasser le stade de simple observateur pour devenir acteur, voire démiurge.
L'homme s'est sans aucun doute rendu compte très tôt que l'eau et le feu sont de puissant agents de transformation. La première conduit à des putréfactions, d'où de nouvelles formes de vie surgissent, alors que le second permet des métamorphoses spectaculaires de la matière : cuissons, calcinations, fusions, vitrifications.
Ces deux agents occupent donc tout naturellement une place prépondérante dans l'univers symbolique de l'alchimie traditionnelle, à tel point que certains auteurs du Moyen âge et de la Renaissance n'ont retenu des travaux de l'alchimiste que la seule formule Solve et coagula, dissous et coagule.
C'est donc dans la capacité de l'homme à transformer la matière que se trouvent les racines de l'idéal alchimique. Cette communion de l'homme avec la matière a conféré à son travail un aspect sacré qui était en parfaite adéquation avec sa conception de la nature, voire du cosmos.
On peut dire que c'est du rapport entre l'horizontalité du monde matériel visible et la verticalité de l'invisible considéré comme transcendant, qu'est issue la notion de sacralisation. Dès lors, cessant d'être un simple artisan, l'homme devient "prêtre", car la notion de religiosité dépasse très largement le cadre étroit dans lequel on peut parfois la confiner aujourd'hui.
En effet, toute démarche par laquelle l'homme verticalise ses actes en se reliant à une dimension qui les transcende peut être considérée, au sens large du terme, comme "religieuse". Et le travail perd dès lors son aspect profane pour devenir une "liturgie".
Ainsi l'homme des sociétés archaïques s'incère dans le sacré par son propre travail d'homo faber, d'auteur et manipulateur d'outils. Á ce stade de son histoire l'homme vit positivement les symboles, puisque chacune de ses activités peut être considérée comme un acte rituel.
Le sacré remplit totalement sa vie. Dans cette perspective, l'alchimiste qui est un descendant des forgerons archaïques, veut en quelque sorte prolonger l'Oeuvre du Créateur. Son ouvrage est comparable à une maturation dirigée, voire un accouchement qui met en scène, très étroitement liés, l'opérateur, la matière et les énergies multiples qui constituent la vie.
Cette œuvre doit donc se dérouler dans un monde conçu comme le champ d'activité d'un mouvement créateur perpétuel où s'opèrent d'incessantes mutations. Le soufisme développera très largement après Jâbir, le thème de la recréation constante : l'univers visible est dans cette perspective le résultat d'une succession de création qui s'enchaînent sans que nous en ayons conscience. Ainsi apparaît, peu à peu, la grande originalité de l'alchimie musulmane, pour laquelle la démarche de l'alchimiste est véritablement une démarche d'ordre spirituel.
C'est à ce prix que l'alchimiste, en imitant les lois naturelles, pourra transformer certains éléments du règne minéral plus rapidement que ne saurait le faire la nature elle-même. Pour cette raison, les traducteurs arabes de l'alchimie alexandrine appelèrent parfois cette science "l'Oeuvre par excellence", al san'a, alors que le terme kimiyâ, dans lequel on voit parfois l'origine du mot "alchimie", pouvait avoir une connotation péjorative et ne s'appliquait, parfois, qu'aux pratiques suspectées de tromperie et de charlatanisme.
Si l'on doit à certains auteurs occidentaux d'avoir développé, dès la Renaissance, la triade symbolique "sel-mercure-souffre" que les alchimistes chrétiens mettrons en rapport avec le corps, l'âme et l'esprit, les alchimistes musulmans avaient évoqué, bien avant eux, la triple composition des minéraux : corps (jism), âme (nafs) et esprit (rûh).
Il faut savoir enfin que l'on doit à Jabir d'avoir jeté les bases du raisonnement et du langage analogiques propres à l'alchimie. Il n'est pas exagéré d'affirmer que Jabir a mis en lumière l'universalité de l'archétype alchimique et nous a légué un patrimoine qui ne trouve aucune justification dans les limites du langage et des concepts habituels, fussent-ils scientifiques.
Jabir ne se laissa pas pour autant aller à une dérive magico-ésotérique qui rendrait sa démarche suspecte. Bien au contraire, il sut modérer l'emploi du symbolisme propre à l'alchimie alexandrine et lui ordonna le chaos pour le débarrasser de ses scories en lui donnant une impulsion verticale.
On ne saurait mieux résumer le schéma général sur lequel repose l'alchimie spirituelle ou intérieure car, portée à son plus haut degré par les maîtres soufis, l'alchimie musulmane a bien été cela : une authentique voie de réalisation spirituelle. Le soufisme a réussi là où le gnosticisme et le néoplatonisme semblent avoir échoué.
Le soufisme pour sa part, est surtout parvenu à dégager de la démarche alchimique une voie de réalisation spirituelle d'une grande originalité, dont on perçoit aujourd'hui toute la portée universelle. Ce n'est donc qu'incidemment que les alchimistes musulmans jetèrent les bases de la chimie moderne. Et c'est cet héritage qui a été transmis au monde chrétien dès les 9ième-10ième siècles.
Le premier recueil latin de textes alchimiques date du début du 14ème siècle. Outre la célèbre Table d'Emeraude on y trouve également deux copies de la Somme de Perfection attribué à Geber. Très tôt, des traités seront attribués à Saint Thomas d'Aquin et à d'autres ecclésiastiques célèbres sans qu'on puisse toujours faire la preuve de leur authenticité.
Grâce aux croisés, mais aussi par le canal de l'Andalousie, qui demeurera l'un des meilleurs exemples historiques de circulation des idées, l'alchimie arabe parvint en Occident dès le Moyen Age. C'est ainsi que l'archétype alchimique, tout comme il avait subit l'influence de la pensée musulmane, fut adapté aux préceptes de la religion catholique.
Mieux encore, les alchimistes chrétiens voulurent en faire la vérification expérimentale de la mission du Christ sur terre, alors que certains hommes d'église qui s'adonnèrent aux travaux du Grand Oeuvre, semblent avoir parfois influencé les formes de la liturgie par des apports puisés dans le patrimoine symbolique propre à l'alchimie, comme il nous sera donné de le constater par ricochet dans la "rituellie" maçonnique...
Jakin,
le 13-03-2025 07:03
L'ALGERIE DE MON ENFANCE, 1949-1962 (509)
HAMMAM-BOU-HADJAR (Oranie)
Le jardin public "La Pergola"...
Photos du Centre de Documentation Historique sur l'Algérie. Publication Réalités du Morvan Empury...
le 12-03-2025 07:47
LE FORGERON MYTHIQUE
Chaque fois qu'il est possible, je rappelle, que dans le cabinet de réflexion, dans lequel nous enfermons le profane qui frappe à notre porte, qu'il n'y a que des symboles alchimiques. En échangeant avec notre frère Jean-Phi, il m'a rétorqué un soir d'agape, à juste titre, qu'il ne suffisait pas de démontrer pour informer, mais plutôt de transmettre pour comprendre. Alors avant de me lancer dans une transmission qui se fera, si le GADLU me prête vie, en un long voyage de 14 planches, dont la première s'intitule : De la Forge à l'Alchimie arabe, le centre de la Matière, il était opportun de commencer par le début - Le forgeron...
Dans les pages de son voyage en Orient qu'il consacre à l'initiation de Maître Maçon, Gérard de Nerval nous présente le Maître Adoniram, qui sera assassiné par trois mauvais Compagnons avant de renaître dans chaque nouveau Frère ou Sœur qui devient un authentique Maître Maçon. Véritable Maître d'Œuvre qui sait tracer des plans et modeler les figures colossales destinées au temple, Adoniram avait établi des forges monumentales pour y préparer son chef-d'œuvre. Chaque nouveau Frère ou nouvelle sœur devient, en quelque sorte, un forgeron.
Adoniram va au centre de la terre pour y découvrir la grande pierre d'émeraude qui sert de racine et de pivot à la montagne de Kaf , là où il est possible, en toute liberté, de se nourrir des fruits de l'arbre de Science.
Sous son aspect de forgeron, le Grand Architecte est un alchimiste qui manie les différentes sortes de feu, dont les plus redoutables ; afin de créer un or spirituel. Tous ces feux sont réunis dans le Verbe qui est l'agent transmutatoire par excellence. Lorsque sont célébrés les rituels, c'est précisément ce feu créateur qui est à l'œuvre.
La présentation symbolique de Nerval n'est pas une invention. Dans de nombreuses traditions, le démiurge est un forgeron qui sait régler les feux et travailler les métaux. Songeons notamment au dieu Ptah, patron de tous les artisans égyptiens, mais qui régnait plus particulièrement sur les orfèvres nains, les Patèques .
C'était d'ailleurs dans "la demeure de l'or" que les secrets de métier étaient communiqués aux artisans jugés dignes d'unir l'esprit et la main au-delà de la technique, c'était un enseignement spirituel qui était alors dispensé en un tel lieu, véritable préfiguration de la Loge maçonnique.
Au forgeron, également, de fabriquer certains outils dont se servent certains artisans. Son séjour dans les espaces souterrains lui permet de connaître la véritable nature des métaux, ces métaux que l'initié doit déposer à la porte du temple, non pour qu'ils soient oubliés ou délaissés, mais afin qu'ils soient transmutés et utilisés dans le Grand Œuvre...
Jakin,
le 11-03-2025 07:40
L'ALGERIE DE MON ENFANCE, 1949-1962 (508)
FRENDA (Oranie)
La Maison du Colon...
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Commentaires
1. lafianceedusoleil le 11-03-2025 à 14:28:53 (site)
Coucou Armand,
quelle jolie photo !
Cette ville me parait de toute beauté.
Je pense te trouver en parfaite forme ainsi que ta charmante compagne.
Bel après-midi.
Bisou
Cricri
édité le 11-03-2025 à 14:32:00
Rappel article
LES BLACK'S FOOT VOUS REMERCIENT POUR VOTRE VISITE......
Commentaires